解析中医学“方法论”

　　辽宁中医药大学教授 董在权

　　我校早年曾有过这样一个真实的故事，可反映一部分人久远的心态。一天，一位资深西医与中医午餐时调侃，西医说：你们中医说五色五味入五脏，那么我们吃的豆腐入哪里？你们还说肝左肺右，是不是古时的人体跟现在不一样？还有，你们还说心火下降，肾水上升，那么排尿怎么解释？老中医以其木讷的性格回答说：一顿饭工夫跟你说不清楚，说了你也不懂，反正我能治你们西医没辙的病。

　　时至今日，中医和西医，这两种文化坐标有别的医学体系，依旧在一条战线上“貌合神离”、“同床异梦”，难以在理论与实践上实现真正意义的“结合”。所能做的，多是临床互用、取长补短，两条腿走路而已。人们对日新月异的现代技术总能认同，因为它摸得着、看得见。而对“谈天说地”的中医理论，常觉云山雾罩，不可思议。

　　阴阳五行与“肝左肺右”

　　故事一 早年，我校老中医孟宪民教授接诊了一位18岁的高二。言其右半额头汗出不止半年有余，遍访沈阳各大西医院，皆谓之学习较累，植物神经失调所致，予维生素、谷维素调理，不愈。无奈，嘱其寻访中医试试。孟老师诊罢，言：此人系阴阳失调，属阳气偏旺，但左升有余，右降不及。治则：调整阴阳，治以敛肝左，降肺右。方用白芍酸寒敛肝左：以苏子、沉香沉降之性降肺右；又以甘草一味走十二经者调诸药，取其和谐之性。四味药，开三剂，汗止。效不更方，又三剂，病愈。半年之疾，三天止，六天愈。这就是中医学的“肝左肺右”。

　　究其理，肝左肺右，左升右降，是怎么来的？《内经》说：“左右者、阴阳之道路也。”中国地处北半球，天地方位，九宫八风，古人求证认为坐北朝南乃合于道。人面南而立，左为东，东主阳升，方位属木，木气生肝，故曰“肝左”；右为西，西主阳降，方位属金，金气通肺，故曰“肺右”。

　　在临床实践上，药物性味各有归经入脏，所以在理法方药上，必须把阴阳五行、脏腑气血融为一体，才有中医“肝左肺右”的天地哲思。中医在古时既然有五脏六腑的概念，所以他必然有脏腑的形体解剖基础，这在《内经》中已讲得比较清楚。中医学所要的，是天人关系，整体联系，是宏观掌控、顺势调整。还有一点，中医学的脏腑概念常与“五行”概念混用，相互指代，也成为了哲学思辨上的说理工具，这是中医学的表达方式。

　　天地交泰与“阴阳互济”

　　故事二 1975年，学校当时学“朝农”在外地办学。一位26岁男生，结婚4年多没孩子，经多方检查，夫妻双方均无恙。暑假前，学生找当时教学的崔扫尘老师诊治。崔老师摸着脉问道：睡觉好不？答：不好，睡不实。问：闹心不？答：闹心。问：腰酸不？答：挺酸的。问：腿凉不？答：腿脚总是凉的，没劲儿。崔老师说：你心烦不寐，腰膝酸软，下肢发凉，是典型的心肾不交，心火不能下降以温肾，肾水不能上升以济心，所以它影响你的生命活力。崔老师以交通心肾为治则，开出方药：交泰丸加味。此学生暑假带回汤药六服。第二年，儿子问世。此事，当年在中医班内是一次非常良好的中医信念教育。

　　“交泰”理念，取《易经》中“泰卦”本意，即上下相交，天地沟通，阴阳合和，万物安泰。究天人之际，探宇宙人生。中医学依“天理”用药，引肾水上升，引心火归元，使心肾相交，阴阳互济，使生命活力归于本然。这是中国人的天地智慧，也是现代医学所无法理解的东西。但是，它有临床实效。

　　因势利导与“祛邪扶正”

　　故事三 故事发生在今年四月。我校早年毕业学生贾永刚，现在沈阳为医。他在外地的一位亲属，几年前已因病死了一个两岁的孙子，又生一个今年也两岁，因患普通感冒发烧住进当地最大的医院。住院9天每天输液7瓶，每瓶价格近百元，说是比较好的消炎药。第10天，患儿不但高烧不退，反而呼吸急促，危在旦夕。急用120星夜来沈阳。贾永刚见状，艺高人胆大地说：这孩子千万别住院了，住院还得输液。遂住进宾馆。贾急回诊所，以“其在表者汗而发之”之理，熬得清热解表剂一服，晚10时给患儿服下，夜12时患儿汗出不已。凌晨4时汗止热消入睡。早10时，患儿喊饿要饭吃了。

　　审时度势，因势利导，顺其自然，使用汗法，“开鬼门，洁净府，去瘀陈挫”祛邪扶正，妙手回春。这是中医学的一种清明智慧和理想境界。

　　今时的人们，没有多少人能真正读得懂“岐黄对述”的《黄帝内经》。有学生说：“它写的是中国字儿，但不知说的什么事儿。”读不懂又怎么信呢？不信，又怎么学，怎么用呢？

　　所以我想，我们中医的传承者们，要学点国学，要用中国人的世界观、方学习中医，理解中医。古代先贤们朴素的唯物观和自发的辩证法思想，充满智慧，他们的“天人合一”的哲思一旦被你理解并确立，你就会对中医学术感兴趣。中医学把人体的生命现象放到宇宙间去考察，和用天地自然广泛联系、运动变化的思想来解释人体的生命现象和疾病现象。这种整体的、联系的、变化的思维智慧，可规避现代医学技术的“只见树木，不见森林”的缺欠。中医学一再告诉人们，不要忽视了人体自我调整和自我康复的自然本能。建议我们的中医教师，也要学一点国学，传统文化底蕴对理解中医文献，探究中医机理，讲懂一门课程，剖析一个论断，是大有裨益的。教师不可以“以其昏昏，使人昭昭”。

　　古来人们学习中医，提倡“背书”和“悟道”。“背”的好处就是“吃”进去了，然后慢慢消化，就像牛吃草后“反刍”一样，你肚子里先要有东西。否则，必“开卷了了，合卷空空”，囊中无物，是掌握不了中医“真经”的。所谓“悟道”，就是勤思考，练“心性”。中医的缺欠就是缺少可重复性，叫“有成方，没成病”。每一个病人都是新的，中医临证需要“知道”而“达变”，不要指望你搞到几个“好方”就能成为“名医”了。凡名医开方都有自己的“感悟”，“加减临时在变通”。好的中医，都是对理法方药有着自己的“独到”体会的。当今社会，人间万象太浮躁。如果你有志做一个好中医，就要学会“淡定”下来。以某种途径，学会“恬淡虚无”，学会“精神内守”，它有利于修炼人的“心性”，使你“宁静致远”，提升智慧潜能。好的中医多是平心静气的，具“仙风道骨”之性的。

　　一段时间以来，中医学术在临床应用上遇到了麻烦。在形形医院里，市场竞争的某种规则在诱导着某些开方人的神思。两岁**一天输液七瓶的故事，或源于此。特别是有的医生不辨证了，卖成药了，用西药了，开大方了，亵渎了中医学术。

　　就像西方文化取代不了东方文化一样，西医是取代不了中医的。中医的存在，有着它存在的价值和理由，它的理由就是社会需要，它的价值就是它能解决许许多多现代医学解决不了的问题，特别是人们较普遍存在的亚健康状态及功能性疾病。在指导思想上，中医学的朴素的唯物观和自发的辩证法思想，有时要比机械唯物论正确得多，智慧得多。因为中医治病求本，老百姓叫“去根儿”。实际上，就是调整和调动人体的生命活力，康复潜能，这是最重要的。所以，我们应当懂得中医的长处，有志让这种民族的、古老的、智慧的医学文化源远流长，发扬光大，造福民生。